什么是“佛教”？为什么现在的人都喜欢佛教？
不求解决是不负责任。在对人格进行分类之前，先有个大概的概念也不迟。“佛教”一词最早出现在日本杂志上，我们不必去追究它的起源，也不必去关注它在流行过程中的各种引申意义，因为这个词是建立在“佛”的概念上的，所以佛是它的文化和基本内涵的来源。
说起佛教，中国有融合儒、释、道的传统，佛教就是“佛教”。儒家来自孔子，道家来自老子，都是中国本土的思想，而佛教来自古印度，是释迦牟尼创造的。这三种思想聚集在奴隶制和封建制过渡时期，经过漫长的整合过程，最终达到统一的既定立场。
在后现代社会，虽然人们的意识和观念被各种现象的冲击所解构和碎片化，但每一个具有深刻意义的流行词的爆发式传播都有其伏笔和酝酿。网络的普及，尤其是自媒体的出现，各种经典话语的转载铺天盖地。在常见的智慧语录中，佛教也不在少数，如“色即是空，空即是色”、“一花是世界，一叶是菩提”、“苦海无边，回头是岸”...
在不断接受记忆的强化的同时，很多文字朗朗上口，图文并茂，赏心悦目。就这样，在被依次灌输了几年之后，一听到“佛”这个概念，我突然觉得自己遇到了知己。这些是“佛教”形成的文化、历史和外部条件。我们来讨论一下“佛教”形成的内在因素或智力支持。
在佛教文化传统和佛教流行术语广为流传的概念认知基础上，修行作为“佛”的基本前提也是非常重要的。因为“佛学系”指的不是一个发展的过程，不同于哲学系学哲学，文学系学文学，而是佛学系学佛学。
“佛”是指修行佛法的过程已经完成，但它来自于修行，而不是来自于寺庙里或书本上的文字里的学习或顿悟。
毫不夸张地说，“佛系”群体已经把这种思维方式当成了一种日常行为模式的起点，但并没有像传说中那样成佛。佛一定是全知的状态，没有无知的佛，也没有半生不熟的佛。知识是不断更新的，不可能一劳永逸。尤其是在科技飞速发展的时代，昨天学到的知识今天可能就过时了。现在的互联网就像一个无限知识的插件，可以随身携带。它的维度不仅包括人类历史上已知的一切，而且还在不断更新。不局限于宏观或微观知识，也不局限于某一具体专业或交叉学科知识。
有了充分的外部和内部条件，“佛”就有了佛教的一个重要特征:既要自我觉悟，又要使他人觉悟，这是以信息的形式对知识的享受。
意识的传播是一种识别能力，否则大部分处于不可控状态的信息都属于垃圾。这也是为什么“佛系”一直被嘲讽为“什么都可以”“可以”“没关系”的麻木群体，但其实很多时候，这是他们对无效结果给出了综合评判的表现。这种看不起一切的思维方式看似消极，但也有其积极的一面。比起一些成功人士分享一些没有营养的东西，“佛系”在分享知识方面要高尚得多。从佛教的角度来说，分享也是一种慈悲，慈悲不分贵贱。
“佛”的另一个表现是“知行合一”，这也是修行的重要环节。很重要是因为这是儒释道三大思想体系容易产生分歧的地方，而这三大思想体系都有各自不同的“知行合一”。
历史上曾经有过关于主流思想的“佛道之争”，从不同的认识角度来看都是可以理解的。在文学作品方面，佛教有《西游记》，有师徒历经“八十一难”取经西天，道教有《东方游记》，八仙在那里漂洋过海，各显神通。在文学艺术成就上，两者本质上并不矛盾，都是经典之作。
今天的“佛教”之所以不是佛教，是因为它有些“脱胎换骨”。我们来做一个辩证的假设:把佛教体系中“知行合一”中的“知”分为今天的儒家，把“行”分为今天的佛教，把“合一”分为今天的道家，是不是更合适？
恩格斯在《自然辩证法》中说:“辩证思维——正因为它是建立在对概念本身的性质的研究之上的——只有天才，只有处于相对高级发展阶段的人(佛教徒和希腊人)才有可能。”显然，这段话中的“佛教徒和希腊人”不能教条式地理解，而要辩证地理解。
所谓高级发展阶段的人，综合了全知、全知、全能的前提条件，即知识、认识、实践都得到充分发展的人。当然，以上都是废话。在信息时代，没有人或行业会简单套用一个孤立的观念，类似“佛教”这样的流行语只是对过去经典的一种普及。
改革开放40年来，我们的意识形态领域不仅融合了古今中外的各种制度，还加入了许多正在生成的新事物。这不是一成不变的方法论可以做到的，也不是文人墨客的行云流水可以做到的，而是要一步步把理论和实践结合起来。同样，所谓的“佛系”也不是打坐念佛，更不是“天天撞钟当和尚”，而是脚踏实地，无所畏惧，乐观从容地与多变的世界相处的一种方式。
所以，不要随意鄙视和嘲讽一个庞大的群体，因为这是构建稳定社会的基石。我们也希望所谓的“佛教”能给世界带来有益的融合和真正的发展，希望这一切不是简单重复的永恒循环。