如何保护非物质文化遗产
第一，非物质文化遗产保护的现实意义。
随着非物质文化财产国际保护浪潮的兴起，中国越来越重视非物质文化财产的保护。我们国家有非常丰富的非物质文化遗产，中华文化博大精深，五千年的文明行为文化艺术，使我们的非物质文化遗产成为宝贵的精神食粮。
保护非物质文化遗产是构建和谐社会的有力保障。追求人与人之间的完美是构建和谐社会的总目标，同时也是社会发展可持续发展的保障。构建和谐社会，必须以和谐相处的文明行为为建设标志。和合文化艺术不可能一成不变地与中国传统文化融合，中国和合文化艺术基本上是优秀的非物质文化财产。非物质文化财产是一种丰富而鲜活的文化资源。此外，还具有社会和谐、社会认同的功效和使用价值，具有社会认同感。
第二，保护非物质文化遗产是复兴中华文化的重要途径。
世界主流文化之一是中华民族几千年的文化创新，但近年来在中国民间文化中的知名度逐渐下降。目前，由于世界经济一体化，两国的联系得到加强，国际合作与交流进一步扩大。所以在这样的自然环境下，中国民俗文化如何能够持续保持其独特性，是每个人的一大难题。
在中国各民族多元的文化资源中，它是文化艺术与时俱进的动力。在多元的条件下，文化的传承和新兴文化的创造是以不同文化艺术的交流为基础的，其精华基本上是在不同的民间文化中消化吸收的。非物质文化财产是各民族特有的，最能体现各民族民间文化的多样性。因为每个中华民族的文化艺术都是多样的，人与人之间的财产关系也是多样的，所以规定每个人都要立足于子孙后代的利益，梳理每个中华民族的多元文化艺术，消化吸收其中的精华，使非物质文化财产的保护具有积极的意义。
第三，保护非物质文化遗产是传统文化发展的必然要求。
悠久的历史、高科技、高品位是非物质文化传承发展的基本价值观。保存非物质文化遗产是中国传承中国传统文化的必由之路，也是每个人实现中华文化民族复兴的必由之路。几千年来，中国传统文化积累了丰富的非物质文化财产。在智能化的新形势下，应鼓励全体员工参与非物质文化财产的合理维护，使中国传统文化得以逐步维护，最终完成独特的社会主义民主复兴。
第四，中国传统文化目前的不足。
当前，由于缺乏自主创新和传承，中国文化艺术面临着内外双重危机。对外，世界各国都会非常重视占据文化艺术的主导地位，在中国综合国力的市场竞争中，创新能力的必要性显而易见；对外，随着外来文化艺术在我国各文化艺术行业的渗透，一些人很早就开始盲目崇拜和依赖大众文化，完全丧失了文化的力量和主动性，对中华民族的传统文化逐渐生疏。如果长期这样下去，可能会让中国文化失去原有的中国传统文化特色。
由于传统基础理论社会公德的长期破坏，传承工作无法顺利开展。传记中有关的人之间有混乱。
也意味着老人远去，没有中青年接班人。传统文化中必然有传统主义者，而传统主义者的责任就是看中那些具有塑造和利用价值的人，并对他们进行研究、培养和训练，从而传承传统的传统文化，这也对中国传统文化的传承和维护造成了极大的伤害。
当今非物质文化遗产保护的意义和重要性。
文化教育上出现了重文学轻教育的局面。“重理轻文”的情况在国内很多地方都存在，无论是普通高中的班集体还是文理工科专业都存在这样的问题。因为很多人觉得理科专业前途光明，学文科没意思。这种学习方式和意识对我国社会发展趋势产生了极大的负面影响，也严重阻碍了我国社会发展的和谐发展趋势。
在我国大部分地区，人们对中国传统文化传承的认识还不够。广大地区机构和个人对中国传统文化的传承认识不深，地区单位对中国传统文化的传承对经济发展的促进作用和益处认识不充分，对中国传统文化的传承和非物质文化遗产保护的相关专业知识掌握不充分。有些人甚至把非物质文化财产等同于风景名胜。他们只对网络上的一些热点新闻报道和有争议的恶性事件感兴趣，对一些考古新发现仍然不够关注。
第五，传承传统文化的重要途径。
全面准确地了解中国传统文化。首先要脚踏实地，首先要符合实际，首先要顺应当今社会经济发展的趋势，首先要保持中华优秀传统文化的发展历程及其所做的工作与科研工作的一致性。其次，在新形势下，要始终坚持马克思列宁主义的人生观和科学方法论，充分发挥党和国家的先锋队作用，努力把中国传统文化的传承简单化，让每个人都能学习、评价、传承。
对中国传统文化进行准确的科学研究和评价。我们必须坚持历史唯物主义和辩证唯物主义的观点，以认真细致的科学研究态度对待中国传统文化。首先是从历史的时间点来看待中国传统文化，评价历史名人。其次，站在当代的立场上，用当代的科学研究观审视中国传统文化，把历史时代和当代视角统一起来，从而在科学研究中客观地分析和选择中国传统文化。
总之，非物质文化遗产是继承和发展中国民俗文化的关键。因此，我们应该努力保存祖先留下的非物质文化遗产，传承中国传统文化。综上所述，相信大家都明白非物质文化遗产的重要性，那就让我们来保护它们吧。