什么是中庸之道？
在政治上，有两个极端，一个是无政府主义，一个是专制主义。辜鸿铭用“暴民崇拜”和“权力崇拜”来说明这两个极端，非常恰当。这两个极端的中庸自然是民主集中制，当然是建立在民主基础上的集中制，而不是建立在集中基础上的民主。作为政治的基础，经济结构也有两个极端，一个是自由主义的市场经济，一个是计划经济。这两个极端的中庸之道自然是有宏观调控的市场经济，凯恩斯主义就是这样一个比较中庸的东西。在道德问题上，也有两个极端，一个是无条件绝对的忠、孝、诚、信，一个是无条件绝对的不忠、孝、诚、信。前者可以称为奴隶哲学，后者可以称为强盗哲学或老虎哲学，但还是不太合适，因为强盗和狼也是有道德的。这两个极端之间的中庸之道，自然是相对的道德，是基于相同的利益，是一种竞争的手段。如果世界是奴隶哲学，自然就不会有“囚徒困境”、博弈论、信息不对称这样的问题，强盗哲学也是一样，因为这个时候不会有合作。就像钱钟书说的“两柄多边”，有很多相似的方面和极端，不胜枚举。
在儒家哲学中，所谓“中庸”就是忠顺，对皇帝、上级、祖先、父母的服从就是中庸。反之，抗命、反抗、改革都不是中庸之道，就是走极端。这不是中庸，唯物，实事求是，而是斯拉夫主义，以祖宗为中心，顽固保守，一个极端。
孔子的政治社会学很容易概括，就是“君君、臣、父、子、夫、妻、姑、姨、×××、×× ……”辜鸿铭在《中国人的精神》中总结为“名分”，可以说是一个字。对于这种“名与义”，司马光在《子同治简》中给予了更为详尽和充分的发挥，他说:“天子之位大于礼；礼大于分；点大于名……”，意思是一个生命在诞生的时候，在它出生之前，甚至在它受精之前，甚至在它的父亲出生之前，就已经被命名了，也就是“名分义”的名称，意思是“子”、“臣”、“千手”、“太子”。部长、儿子、妻子、领导等的义务。是忠，是从，是知其名，是守其分，是行其礼，这就是正义感，因为这些关系都是上天注定和安排的，谁也不需要自己操心。对于皇帝来说，长子是太子，其他儿子是国王。儿子生来孝敬父亲，女人生来服从男人，皇帝生来奴役臣民，大臣和百姓生来被皇帝奴役，猫生来吃老鼠，老鼠生来被猫吃，鼻子和耳朵生来戴眼镜，膝盖长来下跪，屁股长来挨打...各依其名，猫不吃老鼠是无礼，老鼠不让猫吃更是无礼。所以根本不需要竞争，也不需要选择。在孔子的政治社会体系中，没有竞争的空间。每个人，哪怕是一个不存在的人，在社会上都有一个“名字”。与这个名字相对应的，是固定的行为准则。不用思考，不用选择，不用动脑筋，更不用纠结。奋斗不是君子，奋斗是小人。所以司马光说“名”最重要。如果一个人快渴死了，那么他突然发现了一股清泉。这时有人告诉他，这个泉水有一个不好听的名字(比如偷泉)，那么按照儒家的“中庸之道”，他不应该喝这个水，宁愿渴死。当然，最好是学会假装不知道或者没听见的方法。这种“中庸”和“名分”是愚蠢而正确的。这显然不是温和，而是极端。
而这种“名利双收”显然违背了优胜劣汰的“人生正义”。突变、进化和变化是不可阻挡的。孔子似乎也知道这一点，但他想“知其不可而为之”，想把自己的意志强加于客观规律。这很可悲。为了在某种程度上实现自己“知其不可而为之”的理想，孔子也采取了一些具体的措施。除了内容，他还大力提倡教育方法上的“填鸭式”原则。孔子的教育方法体现在《论语》中，从中可以看出孔子的学生几乎从来不问“为什么”。如果有学生问:“什么是仁？”子曰:“己所不欲，勿施于人。”至此，结束了。这个学生再也不会问:“为什么‘己所不欲，勿施于人’就是仁？”反而只知道死记硬背:“己所不欲，勿施于人……”在今天的中国大学，这种教育方式，在今天的科研机构，这种威权、父权制、官僚主义——依然挥之不去，堪称“国粹”。
儒家把那些吃饭不灵，死记硬背，一棒子打死，雕舟求剑，不灵活的人，而能灵活运用，适应事物的人，叫做不道德的小人。比如中文里有个词叫“见风使舵”，按儒家道德通常被认为是贬义词，但见风使舵真的不好吗？见风转舵好不好？只要有航海经验的人，尤其是有帆的人都知道，如果风向和风速改变，水流的方向和速度也会改变。如果不根据实际情况调整船帆和船舵，如何到达目的地？那不是蠢到刻舟求剑才能进“笑林”吗？所以我们说，识时务者为英雄。所谓识时务，是指能举一反三，有效把握客观规律并灵活运用的人。有人说“应该释放屈原，应该腐化马倩”。即使我们不把这理解为“屈原被放了只能写《离骚》，马倩被腐化只能写《史记》”，也有道理理解为屈原活该被放，马倩活该被腐化。他们和岳飞一样，不尊重客观规律，不了解客观规律，也不会利用客观规律盲目效忠。
后来的儒家谈到“中庸”时，总是搬出《尚书》中的那几个字，说...我被允许在中间”等等。但从史书上唯一的记载来看，尧舜实行的似乎是* * *和合制度。皇帝虽然实行终身制，但不是世袭制。对于重大事件，如选择下一任皇帝、治理洪水等，皇帝都得向“四山”请教。蔡慎注:“四山是官名，一人永远是四山的附庸。”以蔡申之然为理所当然，这所谓的“四座大山”似乎就是民主集中制的具体体现和代表。虽然是一个人，而不是四个，但四山之下显然有一个机构，否则不可能单靠一个人“管理四山总督的事务”，这个机构里必须有各个地区的代表，所以才有了古罗马今天的全国人大、国会、两院和元老院的功能。可见，尧舜的所谓中庸，绝不应该是奴才，而应该和儒家的所谓中庸有着天壤之别。他们经常挂出了尧舜的羊头，但在案例中，他们是卖狗肉的，是以中庸之道卖极端。
最后，我们不妨借用金刚经里常用的一个句式，说“中庸不是中庸，是中庸。”我们要说的是中庸，而不是刚抢到商标的假“中庸”。我们要讲道德，但不是孔子说的周朝的奴隶制道德，不是为道德而道德，而是“以经济建设为中心”前提下的道德。我们要讲的道德，只是提高经济效率，降低交易成本的一种手段。我们常说处理好“发展和稳定”的关系，并不是说发展和稳定是并列的、矛盾的，发展是目的，稳定是手段，稳定是为了发展，而不是为了稳定和稳定。热力学的“热死”状态和“一沟绝望的死水”是很稳定的，但我们不要这种稳定。我们要的稳定是一个好的秩序，一个人人尽其才，充分就业的秩序。破坏这种秩序的因素是不稳定因素。
中国传统文化的精髓——中庸之道。古人的中庸之道，今天叫做平衡。早在几千年前，我们的祖先就认识到，事物是一个矛盾的统一体，世界上的一切事物都是买东西的人和卖东西的人之间的矛盾，企业的利益，员工的利益，员工的奖惩。事物的发展也是矛盾发展的结果。关键是要找到矛盾的平衡点，这是一种稳定的思维。偏袒一方会激化矛盾，事情会发生巨变，让人难以把握。所以中庸是一种稳健的思想，不是颓废的，而是积极的。
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