三大宗教文化的影响
白居易深受三教合一的影响。他曾经亲自参与过三教平衡的讨论:《白居易集》第六十八卷有一篇关于三教平衡的文章...,描述了作者参与的这样一个活动的概要。它的第一朵云:
“大和元年(827年)十月,皇帝生日,被召入林德厅道场,讲三教。略录大端,不能背。”
“第一秘书白居易给了紫金鱼袋。安库吉让紫带领萨摩亚伊林。太清宫赐紫道长杨宏远。”
白以通经著称,但其诗风却以通俗化和精通三教著称。早年贬谪江州时写道“没有故乡,也无用。”去冥想和忘机是一样的。"(《睡坐》)又自注:"道书云无故乡,禅经云无处。“两者同名。”晚年写《三服》诗时,又有一句:“禅不动,乱不凿。”辞官归乡后,在《感物兴儿》诗末说:“尊周,尊孔,尊荀,学老,作庄颜。不光后面的鞭子,先有轭。”最后两句是以《庄子》为基础的盛达,但他仍然承认他的思想是受儒家思想支配的。后世公认白赢得了三教和谐的目的,并对宋明文人的思想和生活方式产生了重大影响。
儒释道思想伴随了苏轼的一生,但就其明显的人生哲学特征而言,苏轼早年为儒,中年儒道兼而有之,晚年儒道佛交融。晚年用世如儒,超脱如道,空无如佛。是似儒而非忧,似老庄而非玄,似佛而非空。
苏轼是传统文化发展到宋代,三教合流的证明、产物和代表。从某种程度、角度和方面,我们可以从他身上看到传统文化发展到宋代的和谐与趋同,中国文人人生哲学的成熟与辉煌,以及成熟的定型。至少在文化意义上,宋朝是对后世影响最深远的时代之一。而苏轼,则是这一大群文人中最受称赞、最可爱的一个。至少到现在,我们还没有走出宋朝或者苏轼。
白居易和苏轼是其中的两个代表人物。中国文人中有很多三教思想,如李白、魏、柳宗元等。
中国的艺术,包括国画、壁画、书法和陶器,都受到“三教合一”思想的影响。
后世的影响
当今世界是一个物质财富飞速发展的时代,也就是科技创造“物质文明”的“辉煌”阶段。在人类社会发展的这个特殊时期,人类文明其实是一种畸形的文明。随着这个文明的发展,人的本能的本性被放纵和膨胀,而人性的本性被隐藏和埋没。人类社会进步的标志不仅是物质财富的发展,而且是精神财富的积累和丰富。人类群体本能的净化和人性的揭示是人类社会文明的标志。儒释道文化是净化本能、揭示自然的精神财富。
自发摄取物质和能量来维持生命的运转和延续,是物质世界周转循环法则赋予所有动物的本能,自私的物欲对我来说就是这种本能的体现。
儒家倡导的仁义礼智信,才是真正人类文明的体现。儒家文化崇尚孝、信、礼、义、诚,这是人类区别于动物的文明标志。幸运的是,在西方的“工业文明”中,一些有识之士已经意识到了这种文明的弊端,只有在蓦然回首时,他们才意识到东方先贤哲人的大智慧,他们从中国的传统文化中寻求人类未来的出路,以及人类真正的文明。
达尔文的进化论是生物学中“硬件”的规律,不符合人类高级“软件”完美有序的程序连达尔文自己在晚年也意识到自己的理论忽略了人类和文化的因素,感到非常遗憾!英国科学哲学家罗素也呼吁人类:“记住你的人性,忘记其余的。”这种“休息”不就是人的本能的贪婪、妄想和自私的杂念吗?
中国传统文化崇尚自然,反对任性;注重道德伦理,反对技术背信弃义;崇尚私欲,维护正义;崇尚良知,彰显自性。把仁义礼智信作为做人和管理世界的根本;尊老爱幼,怜贫爱孤,济世利人,以诚信为精神净化的表现;自我牺牲、先人后己、助人为乐、无私奉献是完美人格的体现;以抑恶扬善、积德行善、谦恭有礼、光明磊落为所欲德;以善良、慈悲、快乐、圆满理解、智慧为追求目标。?
21世纪是东西方文化融合和融化的世纪。在中国完成了儒释道的融合与整合之后,华夏大地迎来了东西方文化的融合与整合时代,让博大精深的传统文化为新的人类文明做出应有的贡献。
酒与三教文化
从传说中的“三皇五帝”,到有史书记载的夏商周,酒一直与国家大事紧密相连。今天,有“国宴”、“便宴”和“鸡尾酒会”,标志着不同的水平。古代也有各种规格的宴席,是礼仪和民族尊严的体现。儒家非常重视第二次,把第二次作为教育人民、治理国家的重要方式,是“王道”的重要内容。
佛教是反对喝酒的,在家和出家都是禁止喝酒的。对于酒的定义和分类,经典、理论、戒律中有很多细节。根据十四年的《全舍论》,酒有三种:它是由米、麦等谷物制成的;由水果或植物的根和茎制成的;但当以上两者没有完全发酵的时候,就可以醉人了。此外,还有粮食酒、果酒、药草酒三种酒。据《贝尼耶颂》记载,用各种稻麦酿造的酒,也叫大酒;它叫杂酒,是用植物的皮、果、花等果肉汁制成的。严格来说,凡是具有酒的色、香、味,或者只有其中一种能使人迷醉的,无论是粮食酒、果(木)酒、药酒、甜酒(用蜂蜜、糖、葡萄等酿造而成。),清酒,甚至是酒粮和酒糟,都是禁止的。
然而,佛教徒并不是绝对禁止饮酒。按照法律规定,如果非要把酒当药,或者喝,或者放在嘴里,或者把酒涂在疮上,都不算违规。对于以前嗜酒如命,后来因为戒而得病的和尚来说,也不是没有道理,只是对他们来说方便了一点。虽然具体问题可以具体分析,但“不饮酒”作为行为准则的戒律从未动摇,反对饮酒、禁止信徒饮酒的主旨始终如一。
道教是中国现存宗教中唯一的本土宗教,是在继承中国先秦诸子百家学说(主要是道教)、殷商以来的鬼神崇拜和神仙方术的基础上发展起来的。道家思想文化在漫长的历史发展过程中,一直是中国传统文化的主要支柱之一。与中国传统文化融为一体,却又独具风格。
早在道教形成之前,中国古代的酒文化就非常发达,以至于有一种说法,说商纣王是因为嗜酒嗜色而丧了国。中国古代祭祀神灵的宗教深受酒文化强烈特征的影响。他们不仅不能不喝酒,而且还把酒作为祭祀神灵的重要供品。甚至还有在宗教活动中负责敬酒的官员,称为“酒客”。所以,直到现在,全真道中仍有“道不可不饮”的说法;有的受了“大戒”的道士,只吃“小鲜肉”——酒、葱、姜、蒜、蛋、奶等。,而酒可以作为供品。
早期道教戒律中没有饮酒的规定。金代全真道兴盛,丘处机开创了讲经戒律制度。入道者,必教戒而成道士。明末清初,王常月创建了全真丛林,全真道龙派声势浩大。该教派的初真戒律、中际戒律、天仙大成合称为“三大戒律”,共有数百条,其中大量吸收了佛教五戒(不杀生、不偷盗、不淫、不说谎、不饮酒)和儒家道统。这些宗教规定中明确禁止饮酒。教学文献还阐明了违反这些宗教规则的惩罚方法。
事实上,有很多道教神仙与酒有着不解之缘,比如至今仍广为流传的八仙的故事。王重阳是金代全真教的创始人。晋(1138)初,参加武学考试,考上甲等,踌躇满志,欲行天下,但长期做小官,未能成功。第四年(1159),金四十八岁时,自称在干河镇一家酒楼遇到一个陌生人,喝了神水,给了他一个真诀。从此,他装疯,自称“王害风”,弃家入山村山洞修行,开始了他的立教史。李是清光绪年间著名道士,丹道学派的创始人。他从小就受到启蒙。他年轻时擅长弹钢琴,嗜酒如命。他沉醉于诗歌和散文,被称为酒中诗人。这些不胜枚举。
道教虽然对普通信徒不严格戒酒,但坚决反对酗酒。《太平丁晴补》是道教的一部重要经典,对酒的危害有专门的论述。
现代影响
“雷锋精神”的克隆
我们所谓的“傲骨”、“跨世纪”的雷锋精神,其实并不是原创;是真正的“跨世纪克隆”(当然,说“山寨版”也不过分了吧)!
我们的墨子在两千年前的《对一切的爱》中明确提出:“相亲相爱,相得益彰”——“人人为我,我为人人!”可以说,今天所谓的雷锋精神已经解释到家了!不像孔二人爱“接吻”——只亲自己亲人的人!墨子更实际。当时正值诸侯争霸的动荡战国时期,他做了无数的好事。比如他不惜星夜千里跋涉,制止了楚宋战争。拯救无数人于水深火热之中!在这场辩论中,他打败了“只拉车(发明)不问路”的所谓木匠始祖鲁班!所以墨家当时以侠义为宗教和宗旨;可谓人间地狱的春秋战国时代人文主义的一抹曙光!墨家当时的所作所为是雷锋等人望尘莫及的,去帮助他的姑姑和嫂子!
另一方面,虽然我们说的是“相亲相爱,相得益彰”的精神,但在当今社会的方方面面,我们都在践行孔二所讲的“亲亲相隐”之仁!这一点,在市县等各级地方政府的用人上,在各种高薪职位的招聘上,都得到了清晰而充分的展现!这也解释了为什么雷锋“三月到四月来”...
我们提倡的是“相亲相爱,相得益彰”的精神,实际做的却是孔二的“接吻”;同时,这也解释了为什么我们遵循千年传统的“遵循规则的小草”和国父孔二!然而,两千年前打响反孔大旗的墨子,却把自己的“飞钹”对准了孔二的“非儒”、“不幸的人生”、“不幸的乐”,最后搞了个“虚妄戏”!