中西文化比较论文:2500字高分

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首先，中西方对启蒙教育的认知方式不同

东西方民族有各自独特的文化背景和社会心理结构，生产方式和发展方式不同，体现在思维、认知方式和风格上有很大差异。西方民族的思维方式以逻辑分析为特征，而以中国为代表的东方民族的思维方式以直觉综合为特征。中西不同的认知模式深刻地影响了中西理论思维和科学文化的不同发展方向。

西方哲学强调理性、思维，中国人的经验和直觉。希腊哲学是西方哲学的源头。古希腊对自然有着浓厚的兴趣。他们关心世界的起源，主客体关系，事物如何发展变化等等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性方法也不系统，但人们的直接观察总是弥漫着理性思考的色彩。抽象思维是西方思维的特点，而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式的特点是直觉和经验。中国古代科学和哲学的各种范畴，都是靠向内思考获得的，概念是靠酝酿经验，突然串联起来提出的。对这些概念的理解不同于西方外向思维的逻辑推演，只能理解而难以表达，比如对中医、气功的理解，一幅书法作品，一幅绘画。

西方的细节分析与中国的整体综合

西方文化结构擅长细节分析，而东方文化结构擅长整体综合。比如在姓氏的排列上，中国的姓首先来自宗族，其次是自己的名字，突出了宗族整体。在西方国家，先有自己的名字，再有父亲的名字，再有自己的姓，突出自己。例如，在书写和表达时间和地址的顺序上，中国人习惯于年、月等。从县城到门牌的数字排序，突出了从整体到个体的分离关系，而西方人和中国人的表达顺序相反，突出了从个体到整体的合成关系。可见，在中华民族的精神文化和思想结构中，来自整体的综合观占据着突出的地位，而这种综合的整体观在考察事物时通常忽略了细节和成分分析，往往提供了一个对整体对象的模糊图景。

第二，中国和西方在人与自然的关系上，侧重点和持久性不同

杜为民教授认为:“中国文化讲究人”。人与人之间的关系是中国文化的核心问题。人是以现实生活为基础的，所以政治伦理相当发达。西方文化更重视自然，人与自然的关系是古希腊的中心议题，理性和技术都是从这里衍生出来的。中国的哲学是人生哲学，不管儒释道。儒家求行，道家求仙，佛教求道。可见，如何做人的学问，兴趣在于阐发君、臣、父、子等一套人与人之间的伦理关系，修身养性的目的在于实现自己在政治上的抱负——治国平天下。纯科学研究和一切自然科学都成了大多数人不屑选择的行为和兴趣。

中国文化在人与自然的关系上也有自己的坚持。中国文化的一个重要特征是“天人合一”，将自然人格化，追求人与自然的和谐境界。中国文化深深植根于地球，中国文化从一开始就重视农业。“四民之中，士为农”，“民以食为天”就是这个道理。

西方古代科学在于对自然的探索，所以西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米德等一些著名的职业科学家。在人与自然的关系上，西方文化认为人与自然处于对立斗争的状态，这导致了与中国文化不同的对待自然的态度，即人应该征服和控制自然，强调人与自然的对立，把自然视为敌对力量。荷马史诗纯粹是海外遇险和征服自然。他们的游戏都是在大自然的风暴中成长起来的角色。西方人也讲人与人之间的关系，但首先关注的不是伦理而是竞争，于是出现了“适者生存”的法则。

中西价值观和人生追求的差异

中西方价值观和生活追求的差异表现在社会生活的各个层面。

第一，中国和西方的人生价值观不同。

在封建专制制度的支持下，儒家思想提供给中国人的价值观逐渐变成了一种根深蒂固的人生信仰。这种人生信念作为中国两千多年文化的精神支柱，认为人生的价值在于这个世界上做了什么。一个人在社会上做的越多，他的人生就越有意义。在威权社会，权力就是一切。所以，人最大的成就是在政治上实现自己的抱负。以一己之家治国平天下的宏大理想，统治着千百万中国文人毫无生气的生活。受这种统一的人生价值观影响，大多数人不愿意关心自然科学，导致科学被陷在萌芽状态。此外，人们的智慧和才能都集中在政治政治上，创造了世界上独一无二的不可预测的、充实的、超稳定的政治文化模式。在这种特殊的模式下，它出现了。不能报效国家，就隐退，或者吟诗喝酒，于是道教、佛教兴起，贪生者去修道，厌世者不妨读佛。在西方文化中，生命的价值是多元化的。政治也是人生价值的实现，商业也被认为是相当有价值的。在西方人眼里，最好的职业是律师和医生。

第二，西方的个人本位和中国的家庭本位。

现代西方人文主义是在神学背景上诞生的，原罪观念在西方根深蒂固。所以西方人的道德取向是个人对自己负责，通过个人奋斗为上帝赎罪，这就引出了一个基督教的含义，就是“上帝面前人人平等”。当上帝被否定后，西方产生了社会原子的概念:个人就是原子，不依赖任何人而存在，任何人都不能侵犯个人权利，信奉个人本位。自我中心主义。这种个人本位的思想影响了生活的方方面面。亲戚之间界限分明。老少分餐分付，很尊重孩子。进入孩子的房间时，应先问:“我能进来吗？”他们强调，他们为孩子独立于父母生活的奋斗感到自豪，并愿意谈谈他们的看法。中国以家庭为标准。在中国人眼里，家是生命的宇宙，是生命的港湾，具有至高无上的凝聚力。孟子认为，圣人是“人伦之人”，人伦的核心是“绝对服从”。家庭之所以变得如此重要，其中一个原因就是“孝”，“万德之孝为先”，“孝”是中国的国粹和国粹。中国自古就有孝的文化，据说孝治天下。亲情和孝道本来就有很大的理性意义。

第三，西方讲功利，讲药方，中国讲伦理道德。

由于自然科学的发展，西方文化更注重功利和效果，善于算经济账。比如大公司，每个人节约几秒钟，就能节约几个人的时间，雇佣更少的员工，减少多少开支。比如一个人在写字，圆珠笔笔尖向外放还是向内放更有效，如何放在最有效的状态。

由于中国文化长期处于封建农业社会，自然科学不发达，注重人际关系的调整。礼义规范高于一切。“义”与“利”之争的结果是价值观发生了偏差，主张人们为了符合一定的礼义规范而牺牲自己的利益。“重义轻利”被视为高尚的品格。更何况“文革”期间，“只要社会、